Śrī śrī gurvaṣṭaka
»Osem molitev v slavo duhovnega učitelja«
Višvanatha Čakravarti Thakura
»Kdor v času brahma-muhurte zelo skrbno in pozorno na glas recitira to prekrasno molitev v slavo duhovnemu učitelju, bo po smrti zagotovo dosegel neposredno služenje Krišni, gospodarju Vrindavane.« (Šrila Višvanatha Čakravarti Thakura)
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj sprejema blagoslove iz oceana milosti. Kakor oblak zliva vodo na gozdni požar in ga gasi, duhovni učitelj odrešuje materialno prizadeti svet, gaseč požar svetne eksistence. Z velikim spoštovanjem se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja, ki je ocean vseh dobrih lastnosti.
mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj je zmeraj blažen v gibanju sankirtane Šri Čaitanje Mahaprabhuja, uživajoč petje svetega imena, zanosni ples in igranje na glasbene instrumente. Ker v umu uživa draž čiste vdanosti, včasih začne drhteti, koža se mu naježi, solze pa v valovih tečejo iz njegovih oči. Z velikim spoštovanjem se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja.
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṇgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāmś ca niyuñjato ’pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj zmeraj opravlja tempeljsko čaščenje Šri Šri Radhe in Krišne. S takim čaščenjem zaposluje tudi svoje učence, ki Božanstvi oblačijo v čudovita oblačila in kitijo z najlepšimi okrasi, čistijo Njun tempelj in podobno. Z velikim spoštovanjem se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja.
catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj Krišni zmeraj daruje štiri vrste hrane (za lizanje, žvečenje, pitje in sesanje) najboljših okusov. Ko vidi, kako so bhakte zadovoljni ob čaščenju bhagavat-prasade, je tudi sam zadovoljen. Z velikim spoštovanjem se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja.
śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā-guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj je zmeraj željan poslušati in peti o neomejenih ljubezenskih zabavah Radhike in Madhave, o Njunih lastnostih, imenih in podobah. Njihovo draž želi okušati vsak trenutek. Z velikim spoštovanjem se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja.
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovni učitelj je najdražja oseba, saj vešče pomaga gopijam, ki ob raznih priložnostih z različnimi aranžmaji skrbijo za popolnost Radhinih in Krišnovih ljubezenskih zabav v gajih Vrindavane. Z veliko ponižnostjo se priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja.
sākṣād-dharitvena samasta-śastrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Duhovnega učitelja moramo spoštovati prav kakor samega Vsevišnjega Gospoda, saj je Gospodov najzaupnejši služabnik. To je sodba vseh razodetih spisov in avtoritet. Zato se spoštljivo priklanjam lotosovim stopalom takega duhovnega učitelja, verodostojnega predstavnika Šri Harija (Krišne).
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Po milosti duhovnega učitelja dobimo blagoslov Krišne. Brez njegove milosti sploh ne moremo duhovno napredovati. Zato se moram zmeraj spominjati svojega duhovnega učitelja in ga slaviti. Vsaj trikrat dnevno moram izkazati spoštovanje njegovim lotosovim stopalom.
saṁsāra – svetne eksistence; dāva-anala – od gozdnega požara; līḍha – prizadete; loka – ljudi; trāṇāya – da bi osvobodil; kāruṇya – milosti; ghanāghana-tvam – odliko oblaka; prāptasya – ki je dobil; kalyāṇa – srečenosnih; guṇa – odlik; arṇavasya – oceana; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī – srečenosnim; caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
mahāprabhoḥ – Gospoda Čaitanje Mahaprabhuja; kīrtana – opevanje; nṛtya – ples; gīta – petje; vāditra – igranje na glasbene instrumente; mādyat – ki godi; manasaḥ – katerega umu; rasena – z uživanjem draži čiste vdanosti; roma-añca – ježenje kože; kampa – drhtenje telesa; aśru-taraṅga – potoki solza; bhājaḥ – ki doživlja; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
śrī-vigraha – arča-vigrahe (Božanstev); ārādhana – čaščenje; nitya – dnevno; nānā – z raznimi; śṛṅgāra – oblačili in okrasi; tat – Gospoda; mandira – templja; mārjana-ādau – čiščenje itd.; yuktasya – ki opravlja; bhaktān – svoje učence; ca – in; niyuñjataḥ – ki zaposluje; api – tudi; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
catuḥ – štiri; vidha – vrste; śrī – svete; bhagavat-prasāda – Krišni darovane; svādu – okusne; anna – od hrane; tṛptān – duhovno zadovoljen; hari – Krišnovih; bhakta-saṅghān – v družbi bhakt; kṛtvā – storivši; eva – tako; tṛptim – zadovoljstvo; bhajataḥ – ki čuti; sadā – zmeraj; eva – vsekakor; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
śrī-rādhikā – Šrimati Radharani; mādhavayoḥ – in Gospoda Madhave (Krišne); apāra – neomejenih; mādhurya-līlā – zabav ljubezenskega para; guṇa – odlik; rūpa – podob; nāmnām – svetih imen; prati-kṣaṇa – vsak trenutek; āsvādana – okušati draž; lolupasya – željnega; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
nikuñja-yūnaḥ – Radhe in Krišne; rati-keli – zabav ljubezenskega para; siddhyai – za popolnost; yā yā – najrazličnejše; ālibhiḥ – od gopij; yuktiḥ – aranžmaji; apekṣaṇīyā – prikladne; tatra – v tem pogledu; ati-dākṣyāt – ker je zelo vešč; ati-vallabhasya – ki je najdražja oseba; vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; śrī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
sākṣāt – neposredno; hari-tvena – z odlikami Gospoda Harija; samasta – vseh; śāstraiḥ – od svetih spisov; uktaḥ – potrjeno; tathā – tako; bhāvyate – menijo; eva – tudi; sadbhiḥ – veliki svetniki; kintu – kakor koli že; prabhoḥ – Gospodu; yaḥ – ki; priyaḥ – pri srcu; eva – vsekakor; tasya – njega (guruja); vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; rī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
yasya – kogar (duhovnega učitelja); prasādāt – po milosti; bhagavat – Krišnovo; prasādaḥ – milost; yasya – kogar; aprasādāt – brez milosti; na – ne; gatiḥ – način za napredovanje; kutaḥ api – od koder koli; dhyāyan – misleč na; stuvan – slaveč; tasya – njega (duhovnega učitelja); yaśaḥ – slavo; tri-sandhyam – trikrat dnevno (ob sončnem vzhodu, opoldne in ob sončnem zahodu); vande – izkazujem spoštovanje; guroḥ – mojega duhovnega učitelja; rī-caraṇa-aravindam – lotosovim stopalom.
Šrila Prabhupadov komentar:
Pesnik v tej molitvi izkazuje spoštovanje duhovnemu učitelju in opisuje njegove lastnosti. Samsara-davanala-lidha-loka. Prva, večna lastnost duhovnega učitelja je, da lahko učence reši iz požara materialnega življenja. Tranaja karunja-ghanaghanatvam. Duhovni učitelj iz brezvzročne milosti pride odrešit padle duše v materialni svet, kjer nikomur ni mar za trpljenje drugih. Najboljši primer je Jezus Kristus, za katerega je v Svetem pismu rečeno, da je trpel za druge in prevzel nase grehe drugih ljudi. Lastnost duhovnega učitelja je, da prostovoljno sprejme grehe drugih in jih odreši.
Kako pa to stori? Kakor ghanaghanatvam ali gost dežni oblak. Prva pesniška prispodoba je bila, da je materialno življenje kakor gozdni požar. Navaden človek se gozdnemu požaru ne more niti približati. Tudi če nadenj pošljemo gasilske brigade, ga ne moremo pogasiti. Pri tem smo popolnoma odvisni od milosti narave oziroma oblaka na nebu. In kakor z mehanizacijo in gasilskimi brigadami ne moremo pogasiti gozdnega požara, tako tudi požara materialnega življenja ni mogoče pogasiti z nobeno človeško metodo.
Čeprav ljudje stalno načrtujejo, da bi udobno živeli v materialnem svetu, so zmeraj bolj zmedeni, ker se jim vsi načrti izjalovijo. Mirovna gibanja, Združeni narodi – vsi načrti gredo po vodi. Zakaj? Ker nadlog materialnega sveta ni mogoče odstraniti z nobenim materialnim sredstvom. Pomaga lahko samo duhovno sredstvo. Kakor mora gozdni požar počakati na oblak, tako morajo pogojene duše počakati na milostni oblak duhovnega učitelja.
Praptasja kaljana-gunarnavasja. Nihče se ne more sam proglasiti za duhovnega učitelja. Če kdo pride in se začne bahati, da je dosegel duhovno popolnost in z neko metodo dosegel samospoznanje, ni pravi guru. Verodostojni duhovni učitelj mora prejeti pooblastilo od višje avtoritete. Nihče ne more kar čez noč postati duhovni učitelj. Pooblastiti ga mora njegov duhovni učitelj. Zato je uporabljena beseda praptasja. Praptasja je tisti, ki je prejel milostne blagoslove svojega duhovnega učitelja.
Zmeraj moramo pomniti, da je guru v verigi duhovnih učiteljev. Prvi duhovni učitelj je Vsevišnja Božanska Osebnost, Šri Krišna. Gospod Krišna blagoslovi Svojega učenca Brahmo, Brahma svojega učenca Narado, Narada svojega učenca Vjaso, Vjasa pa svojega učenca Madhvačarjo. Na ta način sestopajo blagoslovi. Kakor se kraljevski prestol predaja po dednem nasledstvu, tako tudi guru sprejme pooblastilo po duhovnem nasledstvu od Vsevišnje Božanske Osebnosti. Nihče ne more oznanjati ali pa postati duhovni učitelj, če ni prejel pooblastila iz pravega izvora.
Praptasja kaljana. Kaj pa je prejel? Kaljano ali dobro srečo. Prejel je nekaj, kar prinaša srečo vsemu človeštvu. Gunarnavasja. Pesnik tukaj metaforo razvija naprej. Arnava pomeni ocean, guna pa duhovne odlike. Primer je bil plamteči ogenj, ki ga lahko pogasi samo oblak. Od kod pa pride oblak oziroma odkod duhovni učitelj prejme milost? Oblak dobi moč iz oceana, guru pa dobi duhovno moč iz oceana duhovnih odlik, od Vsevišnje Božanske Osebnosti.
Vande guroh šri-čaranaravindam. Zato moramo sprejeti takega ljubeznivega, avtoriziranega duhovnega učitelja in mu izkazati ponižno spoštovanje.