Četrto poglavje – CILJ YOGE

V Bhagavad-giti se pogosto uporablja beseda mam kar v sanskrtu pomeni »meni«. Krišna, Vsevišnja Božanska Osebnost, pravi : »Meni« - Krišni. Tega ne moremo tolmačiti drugače. Kadar pravim: »Prinesi mi kozarec vode,« to pomeni, da sem jaz oseba, ki želi kozarec vode in če jo prineseš meni, in ne drugi osebi, je to v redu. Kadar Krišna pravi »Meni«, to pomeni Krišni. Vendarle filozofi razlagajo – »nekomu drugemu«. To je celo slovnično narobe.

Kdor je razvil privrženost Krišni je zavesten Krišne. Ljudje pravijo, da kdor je privržen svoji ljubici , zmeraj misli na njo. To je zavest ljubimca. To je naravno. Pravijo tudi, da ženska, ki ima poleg moža še ljubimca, zelo pozorno opravlja svoja hišna opravila, misli si pa:« Kdaj se bom lahko sestala s svojim dragim?« To je primer. Če nekoga ljubimo, lahko zmeraj mislimo nanj, tudi če imamo razne nezaželjene dolžnosti. Če je to možno v materialnem življenju, zakaj ne bi bilo tudi v duhovnem? To je bistvo celega nauka Bhagavad-gite.

V Giti, Krišna pravi Ardžuni: »Ker si bojevnik, se moraš boriti. Ne moreš odnehati od borbe. To je tvoja dolžnost.« Te dni sem bil priča, kako vojaške oblasti v vaši deželi pozivajo v vojsko, vendar si fantje tega ne želijo. Ne želijo si, ker niso izurjeni kot kšatriye – bojevniki. Izobraženi so kot šudre – delavci. Kastni sistem je zato zelo znanstven. Člani določenega dela družbe se morajo izobraziti, da bi postali brahmane, učeni ljudje. Intelektualni člani družbe naj bodo izbrani in poučeni višji filozofski znanosti. Tisti, ki niso inteligentni kot brahmane, se naj podvržejo vojaškemu usposabljanju. U družbi so potrebne vse vrste ljudi – ne samo vojaki. Kako so lahko vsi vojaki? Ker v Vietnam pošiljajo šudre, navadne delavce, le ti umirajo po nepotrebnem. Vsaka dežela, ki je preveč ponosna na svoj znanstveni napredek, ni pa sposobna organizirati svoje družbe, predstavlja družbo budal.

Krišna pravi v Bhagavad-giti, da obstajajo štirje družbeni razredi: brahmane, kšatrije, vaišye in šudre. To je naravno. Nekateri ljudje so nagnjeni k duhovnemu življenju in oni so brahmane. Mi sedaj urimo mladeniče, ki imajo duhovna nagnjenja, družba pa jih sili k opravljanju vojaških dolžnosti. Nerazumni ljudje ne vedo, da te fante poučujemo višji znanosti. Zakaj bi morali umreti, ko pa poskušajo doseči popolnost? Intelektualne osebe, fantje z brahmanskimi odlikami, se pridržujejo strogih pravil življenja duhovnega učenca, brahmacarye: ne jedo mesa in se ne spuščajo v izvenzakonski seks. Urijo se v popolne brahmane – najvišje intelektualce, najčistejše ljudi v družbi. Če v družini obstaja en sam brahmana, postane cela družina in vsa družba posvečena. Danes ljudje ne vedo, kako izobraziti brahmane in kšatrije. Za dejavnosti vaišye in šudre obstaja dobra izobrazba. Če nekdo želi postati poslovnež, obstajajo višji izobraževalni inštituti in tehnološke šole. To je zelo lepo. Vendar zakaj bi vsi morali postati tehnologi? Da bi pravilno vzdrževali telo, so nam potrebni glava, roke, trebuh in noge. Vsi ti deli telesa so nam potrebni. Ne morete reči: »Ne potrebujemo glave.« To je norost. Potrebujemo vse. Predstavljajmo si telo brez glave – to je mrtvo telo. Če telo ni poškodovano, nima pa glave, lahko pravimo, da je to mrtvo telo. Glava predstavlja intelektualni del telesa. Podobno, če v družbi ni brahman – je takšna družba kot mrtvo telo. Če v družbi ni duhovnih ljudi, je takšna družba mrtva.

Zato Krišna pravi: »Ustvaril sem štiri družbene razrede glede na njihove odlike in delovanje, ki jim je značilno.« Če nekdo živi kot brahmacari-brahmana in razume Krišno, Vsevišnjega Gospoda, zakaj bi ga vpoklicali v vojsko? Roka na telesu je kšatriya. Ona je seveda potrebna; da bi zaščitili družbo in državo, moramo imeti vojsko. Temu nihče ne oporeka. Vendar ne bi bilo treba vpoklicati v njo brahmane, tako kot dirkalnih konj ne vpregamo v voz. Dirkalni konj ima drug namen. Za vprego so potrebne druge živali – osli, mule in voli.

To vam povem naravnost, vsak lahko prebere: vsaka družba, v kateri ni duhovnih ljudi ali zavesti Krišne, predstavlja obglavljeno družbo nepridipravov. Telo brez glave je mrtvo telo. Če ni možganov, ni glave; če možgani ne delujejo pravilno, je človek nor; če glave sploh ni, je človek mrtev.

Ali mislite, da lahko vlada mir v mrtvi ali nori družbi? Ne more. Če je družba polna norcev, ne more biti govora o miru. Zavest Krišne je zato najpomembnejši predmet preučevanja v današnji družbi. Voditelji družbe, predsednik in obrambni minister bi morali biti dovolj inteligentni, da bi razumeli to znanost o duši.

Preden sem prišel pred nekaj dnevi v vašo deželo, sem se srečal z ministrom japonske vlade v Tokiu. Želel sem mu pojasniti, kako bi moral sodelovati s tem gibanjem, vendar je on odvrnil: » O, mi ne moremo sodelovati z nobenim religioznim gibanjem.« On je eden od glavnih vladnih ministrov, a je vseeno takšno budalo. To gibanje smatra za religiozno, kot toliko drugih sentimentalnih religij. Vendar to gibanje ni sentimentalno. V družbi obstaja potreba po tem, da določeni sloj ljudi postane zavesten Krišne. Sicer je družba obsojena na propad; na poti v pekel. Kadar taki ničvredneži sedijo v vladi, kako bi lahko imeli mir? Kako lahko pričakujete mir v družbi psov? Čim zagledajo druge pse, psi naravno začnejo lajati: » Hav! Hav! Hav!« Ali mislite, da bo mir, če človeško družbo spremenite v družbo psov, mačk ali tigrov? Tiger je zelo močan; lahko ubije mnogo drugih živali, vendar ali to pomeni, da je zelo pomembna žival? Ne, od njega družba nima nobene koristi. Sedaj smo zelo močni; imamo dobro oborožitev in lahko ubijemo mnogo ljudi, vendar to niso vrline dobrih ljudi ali dobre družbe.

Mi nismo ustvarjeni zato, da bi zgradili družbo opic, tigrov ali oslov – ali nepridipravov, ki naporno delajo. Ali mislite, da ima lahko družba oslov kakršnokoli dobrobit od življenja? Ne more.

Ljubezen se lahko razvije pri tistih, ki so razvili privlačnost do Krišne. Preden sem prišel na Zahod, ni bilo gibanja kot je tole gibanje za zavest Krišne, in sedaj se razvija. Krišna se ni rodil v vaši deželi; vi ne sprejemate Krišne kot Boga vaše religije. Vendar je Krišna tako privlačen, da ste si blizu, čeprav ste tujec. Za Krišno niste tujec. On vsakogar smatra za Svojega. Mi smo Ga razglasili za tujca, vendar to je naša norost.

Krišna pravi v Giti : » Moj dragi Ardžuna, nedvomno obstaja veliko raznolikih oblik in vrst življenja, a vedi, da sem Jaz njihov oče.« To kaže na Krišnino vsestranskost. On ne smatra samo človeško družbo za Svojo, temveč tudi družbo živali, ptic, zveri – vseh. On pravi: »Jaz sem oče.« Kako je lahko potem Krišna tujec? To je izmišljotina. Pravijo, da je Krišna Indijec ali da Ga častijo hindujci in da je zato eden izmed hindujskih bogov. Mislijo, da Krišna pravi:« Da, Jaz sem hindujski Bog. Da, Jaz sem Indijec.« Ampak On je kakor sonce. Zakaj bi Sonce bilo ameriško ali indijsko? Nič ni ameriško ali indijsko; vse to je nenaravno prisvajanje.

»Ta planet pripada ljudem, to je vse.« To je vaš komunizem. Današnji komunizem je nepopoln, ker Rusi pravijo, da je Rusija ustvarjena za Ruse, Kitajska pa za Kitajce. Zakaj ne tudi za druge? Oni razmišljajo v okvirjih človeškega komunizma! Zakaj človeškega komunizma? Zakaj ne komunizma vseh živih biti? Če smatrate, da ta svet pripada samo človeški družbi, je to narobe. Pripada vsakomur! Pripada skupnosti gozdov; pripada skupnosti zveri. Oni imajo ravnotako pravico do življenja. Zakaj bi posekali gozdove? Zakaj bi poslali bike v klavnico? To je krivica. Kako lahko pričakujete pravico, če sami delujete krivično? Nismo zavestni Krišne. Ne vemo, da je Krišna naš izvorni oče in da smo vsi mi Njegovi sinovi. Drevo je moj brat, mravlja je moja sestra, bik je moj brat. Zato moramo razviti zavest Krišne. Govorimo vse te neumnosti o univerzalnem bratstvu in Združenih narodih – vse same neumnosti! Ali boste sprejeli Očeta ali pa ne boste imeli pojma kako ustvariti bratstvo in humanost! Zato že leta samo govorijo in ostajajo iste budale. Kaj ne vidite Združenih narodov? Imajo sedež v New Yorku. Samo govorijo neumnosti, to je vse. To je njihovo delo. Brez popolne zavesti Krišne se ne more poboljšati stanje v svetu.

Krišna pravi, da morate razviti ljubezen do Njega. Začnite od začetka. Lahko to storite; ni nenaravno. Tukaj s seboj imam nekaj iskrenih učencev, ki so začeli razvijati ljubezen do Krišne; niso je popolno razvili, vendar razvijajo privrženost Krišni. Zakaj bi sicer zapravljali čas s petjem Hare Krišna? Oni to počnejo in to je mogoče. Lahko se zaljubite v karkoli, če to poskušate. Vendar vzljubiti Krišno je naravno, saj Krišna ne pripada določeni religiji ali sekti. On trdi:«Jaz pripadam vsakemu.« Zato smo izvorno vsi povezani s Krišno, vendar smo na to pozabili. Ta proces petja lahko oživi vaš spomin na Krišno. Ni treba, da mislite kako vam vsiljujemo nekaj nenaravnega. Ne, Krišna je že povezan z vami, vendar ste na to pozabili. Mi vam poskušamo nuditi proces, s katerim lahko oživite svojo izvorno zavest. Lahko pridete v naš tempelj; to je začetek. Lahko vidite Krišno ali Krišnine bhakte in lahko pojete Hare Krišna.

Krišna se ne razlikuje od Svojega imena, ker je absoluten. On se ne razlikuje od Svojih besed. Ime Krišna in oseba Krišna se ne razlikujeta, ker je vse Krišna.

Filozofija enosti – monizma ali panteizma – je nepopolna. Kadar enost razumemo v odnosu s Krišno, potem je to popolnost. Če je Krišna Vrhovna Absolutna Resnica, iz katere vse izvira, potem je vse Krišna. Ko imate rudnik zlata, izdelujete zlato posodo, nakit in druge predmete, vendar so vsi zlato, ker je izvorni material zlato. Tako lahko potem posamezne predmete poimenujete »uhan«, vendar morate dodati tudi »zlato« - zlati uhan. Lahko predmet poimenujete »ogrlica«, vendar je le ta zlato, ker izvorno prihaja iz rudnika zlata. Podobno vse prvotno prihaja od Krišne.

Če je On Vsevišnji, Absolutna Resnica, se nič ne razlikuje od Njega. Stvari narejene iz zlata so zlato, čeprav jih lahko imenujete uhani, ogrlica, zapestnica ali ročna ura. Kljub temu pa ne morete reči, da je vse zlato, morate povedati:«To je zlata ogrlica. To so zlati uhani.« Mayavadiji, impersonalisti izjavljajo, da je vse Brahman. Vendar takšna trditev ni pravilna.

To je zelo lepo pojasnjeno v trinajstem poglavju Gite :« Jaz prežemam vse. To je Moj neosebni aspekt.« Krišna je prisoten povsod v Svojem neosebnem aspektu, vendar je kljub temu oseba. Filozofi – mayavadiji mislijo:« Če je Krišna postal vse, kako je lahko prisoten tukaj, odvojen od vsega?« To je skrajno nesramno, ker razmišljajo na materialen način. Nimajo duhovnega znanja.

Materialno gledano, če vzamete kos papirja, ga raztrgate na koščke in razmečete naokrog, prvobitnega papirja ne bo več. To je materialno. Vede nas pa obveščajo, da je Absolutna resnica tako popolna, da če od Nje odvzamete vse, bo kljub temu vse ostalo. Ena minus ena je ena. Če razmišljate materialno, je ena minus ena nič, duhovno pa ni tako. Duhovno gledano je ena minus ena ena, ena plus ena pa je ravnotako ena.

Krišna je vse. Mayavadiji, impersonalisti, ko vidijo naša Božanstva, pravijo:«O, postavili so neke lesene oblike in jih obožujejo kot Boga!« Tisi pa, ki pozna znanost o Krišni, razume, da je Krišna vse in zato se lahko pojavi v vsemu. Električni tok se nahaja v celotnem daljnovodu in lahko jo začutite, kjerkoli se ga dotaknete. Tako se tudi Krišna, kakor električni tok, nahaja povsod v Svoji neosebni obliki in strokovnjak ve kako izkoristiti to silo. Kadar želimo napeljati telefon, pokličemo tehnike in jim preprosto sporočimo, še preden se pozanimamo za ceno, da naj pridejo in določijo kje bo telefonski priključek. Človek pride in opravi svoje delo; ne opazimo točno kako, ker on pozna tehniko. Zato, moramo vedeti kako se lahko povežemo s Krišno. Krišna je prisoten povsod, to je zavest Krišne. Vendar moramo vedeti, kako lahko spoznamo Krišno v Njegovi obliki izdelani iz lesa, kamna ali kovine.

Morate se naučiti kako povsod in v vsem pridete v stik s Krišno. To je pojasnjeno v sistemu yoge. Zavest Krišne je ravnotako yoga - popolna yoga, najvišji sistem yoge. Lahko pride neki yogi in mi ga lahko izzovemo, da je to najvišji sistem yoge, čeprav je istočasno zelo enostaven. Ni vam treba tedne in tedne telovaditi, da bi začutili neko moč. V zavesti Krišne ne boste občutili utrujenosti. Vsi naši učenci si želijo biti prenatrpani z dejavnostmi zavesti Krišne. »Prabhupada, kaj lahko naredim?« In dejansko to naredijo. V materialnem svetu, če delate določen čas, se boste izčrpali.

Seveda se jaz ne naprezam. Sedaj sem star dvainsedemdeset let. Bil sem bolan in sem odšel v Indijo, vendar želim delati. Pravzaprav bi lahko nehal z vsemi temi dejavnostmi, vendar dokler lahko, želim delati; želim se učiti noč in dan. Ponoči delam z diktafonom in žal mi je, če ne morem delati. To je zavest Krišne. Moramo si goreče želeti delati. Mi nismo družba brezdelnežev. Ne, imamo dovolj dela: izdajanje knjig, prodajanje knjig.

Samo morate odkriti, na kašen način ste lahko zavestni Krišne. Če resnično želite biti mirni in srečni, razvijte zavest Krišne. Najprej morate postati privrženi Krišni. Proces, ki smo ga predpisali, je petje plesanje pred Božanstvi in darovanje prasadama – duhovne hrane. To vam bo pomagalo, da razvijete zavest Krišne.

Proces yoge, ki je opisan v Bhagavad-giti, se razlikuje od lažnega procesa yoge, ki se danes prakticira na Zahodu. Procesi yoge, ki so jih na Zahod prinesli kvazi yogiji, niso verodostojni. Yoga je težka: najprej morate obvladati čutila. To je status yogija; ni mu dovoljeno imeti seks. Če se opijate, jeste meso, hazardirate, se ukvarjate s športom in počnete druge neumnosti, ne morete istočasno postati yogi. Bil sem presenečen, ko je prišel sem nek yogi, ki je v Indiji v javnosti govoril, da lahko postanete yogi, tudi če se opijate. To ni sistem yoge. To ni standard. Lahko ga poimenujete yoga, vendar to ni standardni sistem yoge.

Prakticirati sistem yoge v tej dobi je zelo težko. Iz Šrimad-Bhagavatama izvemo, da yoga pomeni osredotočiti svojo pozornost na Naddušo, Višnuja. On se nahaja v vašem srcu. Da bi lahko osredotočili svojo pozornost, morate obvladati svoje čute. Čutila se obnašajo kot pobesneli konji. Če ne morete obvladati konjev, ki vlečejo vašo kočijo, se boste znašli v nevarnosti. Predstavljajte si, da sedite v kočiji, vaši konji pa so tako pobesneli, da vas vlečejo naravnost v prepad. V kakšni situaciji se potem nahajate? V sistemu yoge morate obvladovati čute. Čutila se ravnotako primerjajo s kačami: kača ne ve, kdo je njen prijatelj in kdo sovražnik. Ugrizne vsakogar. Čim vas ugrizne kača strupenjača, je rezultat smrt. Podobne je z neobvladanimi čuti, če delujejo po lastni volji, vedite, da se nahajate v nevarnem položaju.

Rečeno je, da kdor postane preveč senzualen, se ne more obvladovati, izgubi svojo osebnost in se spozablja. S pobesnelimi čutili lahko človek napade tudi svoje otroke, celo svojo hčer. Zato tistim, ki napredujejo v duhovnem življenju – ne samo njim, temveč vsem – šastre, sveti spisi, predlagajo, da naj ne sedijo na samotnem mestu niti s svojo materjo, hčerjo ali sestro. Zakaj? Zato, ker so čutila tako močna, če postanejo pobesnela, boste pozabili, da je to vaša mati, sestra ali hči.

Lahko porečete, da to velja samo za nekatere nerazumne ljudi, vendar šastre pravijo ne – ne smete sedeti na samotnem mestu niti s svojo materjo, sestro ali hčerjo, ker so čutila tako močna, da lahko začutite seksualno privlačnost tudi če ste zelo moralni.

Naš položaj v tem svetu – naše trpljenje – prihaja od telesa. To telo je vzrok vseh težav in končni cilj življenja bi moral biti da odidemo iz materialnega telesa in razvijemo svoje duhovno telo. To je tuje okolje. Duša je duhovno svobodna, vendar je pogojena s tem materialnim okoljem. Telo je zgrajeno iz materije.

Človek se lahko vpraša ali je to telo ali kaj drugega. To lahko zlahka razumemo. Jaz nisem to telo, ker v trenutku smrti telo ostane – čeprav vsi tarnajo: »Oh, ubogi človek! Odšel je!« Človek leži pred vami. Zakaj pravite, da je odšel? Pred vami leži! V tem trenutku lahko razumemo: telo ni človek. Pravi človek je odšel. Telo dečka se je spremenilo v telo mladeniča. In podobno, ko bo telo mladeniča izginilo, boste morali sprejeti telo kot je moje – telo starca. Telo se menja. Ne samo iz leta v leto, temveč vsake sekunde. Vi pa se nahajate

v njemu. To je lahko razumeti. Ker imamo telo, trpimo. Vsakdo se poskuša osvoboditi trpljenja na vseh področjih delovanja: na ekonomskem področju, političnem, družbenem ali nacionalnem – vsak se poskuša osvoboditi bede. Ni drugih aktivnosti. Nacionalno ali družbeno, osebno ali kolektivno, vsi trpimo; to trpljenje prihaja od telesa.

Yoga pomeni raziskovati. Kdo sem jaz? Če nisem to telo, kaj sem potem? Jaz sem čista duša. Če so moje telesne in čutne dejavnosti napačne, ne bom v stanju razumeti sebe, kdo sem jaz. Bhagavad-gita izjavlja, da smo vsi mi budale. Zakaj budale? Budale smo zato, ker imamo to telo. Če vas nekdo povabi v stanovanje, vi pa veste, da je to polno nevarnosti, ali si boste želeli vstopiti? »O, ne«, boste rekli, »tja pa ne grem. Če je stanovanje polno nevarnosti, zakaj bi šel tja?« Mar se vam ne zdi, da je to telo polno nevarnosti? Zakaj potem vstopate v njega in se znova in znova rojevate? Ko letite v letalu, vas je strah nesreče. Kaj je ta nesreča? Ona nastane zaradi telesa. Letalska nesreča ne more škodovati duši. Vendar vas je vedno strah.

Duša obstaja večno, telo pa ne bo obstajalo večno. Ker ste sprejeli začasno telo, trpite, čeprav ste večna duhovna duša.

Zato morate razumeti kako se lahko osvobodite, tako kot se poskušate osvoboditi mrzlice. Stanje mrzlice ni vaše večno življenje. Večno življenje je uživanje, vendar zaradi mrzlice ne morete uživati življenja. Ko ste bolni, ne morete iz hiše; morate počivati in jemati zdravila. Mi si tega ne želimo – »Zakaj bi bil bolan?« Vendar ste bolni. Podobno se moramo zavedati, da je to telesno, pogojeno stanje za čisto duhovno dušo obolelo stanje. Kdor ne ve da trpi za boleznijo je budalo – največje budalo.

Šastre pravijo, da se vsak rodi kot budalo; ker ima telo, se je vsak rodil kot budalo. Nobeno bitje, ne glede, če je Američan ali Indijec, mačka ali pes, ni osvobojeno tega. Zboleli ste, to je vse. Če mislite: »Jaz sem Američan«, je to vrsta bolezni; če mislite:«Jaz sem Indijec«, je to ravnotako bolezen. Če mislite:«Jaz sem mačka«, je to bolezen. Vi niste mačka, niti pes, niti Indijec, niti belec, niti črnec. Vi ste duša – to je vaša identiteta! Kdor ne pozna te resnice: »Jaz sem čista duša«, doživlja neuspeh v vseh svojih dejavnostih.

Jezus Kristus je učil: »Kakšno korist boste imeli od tega, če si pridobite cel svet, izgubite pa svojo dušo.« Ljudje ne vedo kdo so, pa vendar delajo kot budale. Samo poglejte, vsi ti ljudje garajo in se vedejo kot norci! Oni niso Američani ali Indijci, Nemci ali Japonci. Niso nič od tega. Imeli so možnost priti na to grešno mesto, na Zemljo; in tako, ker so se rodili v določenem kraju, imajo določeno vrsto telesa – in so nori nanj.

V Bhagavad-giti je rečeno, da zamenjamo telo kot bi zamenjali obleko. Yoga je proces, s katerim se lahko osvobodimo materialne utelešenosti. Tako kot neprestano menjujete telesa, se neprestano rojevate in umirate, in to je vzrok vašega trpljenja. Če tega ne razumete, bo vse kar počnete, obrodilo neuspeh.

Yoga pomeni osvoboditi se utelešenosti, to pa pomeni spoznati samega sebe. To telo nam dajo starši. Kot čista duša ste vi tudi izvor njegovega rojstva. Pri tem ne mislim na rojstvo, ki se zgodovinsko gledano, zgodi določenega dne in se konča določenega dne. Ne; duša ni takšna – ona nima začetka in konca. V Bhagavad-giti je rečeno, da je duša sestavni delec Boga. Bog je večen, poln radosti in blaženosti. Vsevišnji Gospod je po naravi poln blaženosti, večen in poln znanja. To je položaj Boga. Ker smo mi sestavni delci Vsevišnjega, smo deloma blaženi in polni znanja v skladu s svojo neizmerno majceno veličino.

Ljudje se smatrajo za najinteligentnejša človeška bitja, vendar zlorabljajo svojo inteligenco. Kako? Svojo inteligenco zlorabljajo z zadovoljevanjem živalskih nagnjenj. To so nagnjenja do hranjenja, spanja, seksa in strahu. Lahko razložite interese sodobne družbe; vsi so zaposleni s temi principi živalskega življenja. Spijo in proizvajajo blazine za udobno spanje. Pripravljajo okusne jedi, da bi ugodili svoji želji po hranjenju. Spretno spodbujajo seksualne želje da bi zadovoljili potrebo po seksu, in branijo svoje države z zajetno jedrsko oborožitvijo - to je nagnjenje k strahu.

Te simptome pa lahko najdemo tudi med živalmi. One ravnotako spijo in se po svoje branijo. Mogoče res nimajo atomskih bomb, imajo pa nek način obrambe. Lahko ubijete svojega sovražnika ali pa on lahko ubije vas, vendar se v resnici ni možno obraniti. Ni se mogoče obraniti; kjerkoli boste odvrgli bombo, vam bo škodovala z žarčenjem. Zato, to ni rešitev vaših problemov. Rešitev za vaše probleme je osvoboditev od pogojenega stanja življenja. To se imenuje yoga – povezati se z Vsevišnjim.

Vsevišnji obstaja. Ta materialni pojavni svet je tako lep – kaj se vam ne zdi, da za njim stoji prijatelj? Nebo je tako lepo, hrana se prideluje, Luna vzide ob pravem času, Sonce vzide ob pravem času in razširja toploto, ki jo potrebujete za vaše zdravje, in jo daje vsem planetarnim sistemom. Vse je zelo lepo urejeno; kljub temu pa budale trdijo, da izza tega ne obstaja inteligenca, da se vse odvija avtomatsko.

Dejstvo je, da Bog, Krišna, obstaja in da smo vsi mi Njegovi sestavni delci. Na nek način smo postali pogojeni v tej materialni atmosferi, vendar pa imamo sedaj človeško obliko življenja in bi se morali osvoboditi te zapletenosti. Vendar osvoboditi se ni mogoče. Ne morete se osvoboditi iz zapletenosti materialnega življenja, če ne razvijete svoje zavesti Krišne. Zavest Krišne ni nenaravna – ne mislite si tega. Ona predstavlja največjo potrebo človeškega bitja. Zavest Krišne, zavest Boga, se nahaja v vas. Mar niste opazili v kirtanu, kako se oseba tem prej pridruži, čim bolj je nedolžna? Otrok pri priči prične ploskati z rokami in plesati. To je v njemu; ta zavest Krišne je zelo enostavna.

V kolikor ne razvijete zavesti Krišne, se ne mrete osvoboditi zapletenosti pogojenega življenja. To morate razumeti. To ni stvar občutkov. Ne, to je velika znanost. Morate jo dobro razumeti. Tedaj boste uspešni v človeški obliki življenja; v nasprotnem si jo boste zapravili. Lahko postanete slavni narod, vendar to ni rešitev življenjskih problemov.

Po Krišnini milosti vas lahko služim s svojo življenjsko energijo. Leta 1967 sem slabega zdravja zapustil ZDA, vendar življenje ali smrt – vse je odvisno od Krišne. Mislil sem si: »Vrnil se bom v Vrindavano, ker je Vrindavana sveto mesto kjer je zavest Krišne zelo močno prisotna.« Mislil sem, da lahko grem tja in umrem v zavesti Krišne. Seveda, če ste stalno obdani z ambijentom zavesti Krišne, potem imate lahko tudi tukaj Vrindavano. Vrindavana ni določeno mesto po imenu Vrindavana. Krišna pravi: »Jaz ne živim v Božjem kraljestvu, Vaikunthi, niti v srcu yogija.« Yogi želi odkriti Krišno v srcu. Vendar Krišna pravi: »Jaz ne prebivam na duhovnem nebu, niti se nahajam v srcu yogija.« Kje se potem nahajaš? Krišna pravi: »Prebivam tam, kjer Moji čisti bhakte opevajo Moje slave.« To je Vrindavana.

Torej, če je to Vrindavana, sem jaz tam. Ni razlike. Kjer koli je razsvetljava, je tudi električni tok. To je naravno. Podobno temu, kjerkoli je zavest Krišne, tam je Vrindavan. Vrindavan lahko ustvarimo po milosti Krišne, če pojemo Hare Krišna. Izpopolnite to zavest Krišne! Poskusite razumeti njeno filozofijo! To ni prevara, temveč znanost. Lahko govorimo iz katerega koli zornega kota.

Zavest Krišne je velika potreba človeške družbe. Naučite se je in jo cenite, razumite jo in jo osvojite – in poučujte druge ljudi zavesti Krišne. Je zelo enostavna. Če brez žalitev pojete Hare Krišna, se vam bo vse razkrilo v srcu, ker se Krišna nahaja znotraj vas. Če ste močni in verjamete v Krišno in duhovnega učitelja, verodostojnega posrednika, ki vas vodi h Krišni, je Krišna z vami. Vede pravijo, da se vam bodo razkrili vsi vedski spisi, v kolikor imate neomajno vero v Boga in svojega verodostojnega guruja, ki vas poučuje zavesti Krišne.

Proces je duhoven; ne zahteva nobene materialne sposobnosti. Špekulanti, ki niso samospoznane duše, so prekriti z iluzijo in samo tratijo svoj čas. Ne glede na to, kar poučujejo na svojih uradnih predavanjih, ostajajo isti nerazumni lopovi. Naši učenci zavesti Krišne pa bodo občutili spremembo v svojem življenju, spremembo v sreči in mladosti. To je stvarnost.

Draga moja dekleta in fantje, prosim vas, da vzamete zavest Krišne zelo resno. Postali boste srečni – življenje vam bo postalo popolno! To bo vzvišen prispevek vašemu življenju. Ne gre za prevaro. Nismo prišli, da bi zbirali denar. Krišna daje denar. Jaz potujem v Indijo in nazaj – ne samo jaz, tudi moji učenci. Celo bogataš bi imel velike stroške; takšna potovanja stanejo na desetine tisoče dolarjev. Vendar mi delamo za Krišno in On nam bo dal denar. Ne vem, od kod prihaja denar, vendar ga Krišna daje. V zavesti Krišne boste srečni. Vi ste mlada generacija; vi ste cvet svoje družbe in vaše dežele. Sledite temu najbolj vzvišenemu procesu zavesti Krišne! Bodite srečni in pomagajte drugim, da bi postali srečni! To je pravo življenjsko poslanstvo.